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闻道于何建明教授
——“逆为仙”与“顺则死”
刘栢钢
（补记2007年11月14日何建明教授《畅谈道教文化》讲座）
初冬的人大校园令人流连忘返，而有高水准讲座的人大校园的夜晚更是让人陶醉。2007年11月14日晚18点，由人大杨式太极拳协会主办的《畅谈道教文化》讲座，在第三教学楼3508教室举行，人大学子在此聆听哲学院的何建明教授释道论经，畅谈道教文化的由来与现状。
作为哲学院宗教学系研究道教思想、基督教与佛教道教关系等的学者，因了自身是历史学博士，所以在2个小时的讲座中，纵横历史，天地乾坤，时而释道禅儒，时而将释道儒与基督教、伊斯兰教等宗教派系作一番客观性的比较，告诉听者一个真正的道教思想。笔者对何建明教授的“学者在于研究历史，而道教在于创造历史”的观点甚感兴趣，毕竟一个在专业学术上有所建树的学者，身居尘世，能够有此胸怀来审视自我和警醒自我，实在难能可贵。
何建明教授说，现实社会中在弘扬中国文化上，对世界范围而言道教弱于佛教，而儒学是无社会载体的，除了大学和学者之外，已经没有人去好好的作传承。在民间，社会认为道教等于迷信，不若佛教、基督教、伊斯兰教等都有自己的信仰和榜样，尤其是“佛教强调男女平等”，而道教自古就是一种强政权政治。现如今，中国道教已经不能够如古代那样坚持，要知道“道教于古代中，与文化完全无法撇开的”，方有其于唐宋时期的辉煌强大。
他认为，所谓道教，是指国学，是在唐代中后期方有了名正言顺的道教名词。而这之前全部为“道”，此“道”非我们习惯见解的须行受戒礼仪的道教，是儒、佛等的统称，包含诸子百家的“道”。“道”，指宇宙本原、世界本质、事物规律、气化流行及社会政治合理原则，论道乃服务于社会国家的，西周就有“论道经邦，燮礼阴阳”来规范安邦治国者。“知道”是最难的，犹如庄子之道与老子之道，真正能够得其三昧的能有几何？何建明教授这样告诉在场听者：“学者不一定给你传播正确的东西；有时仅仅为了文献（研究而已）。何况学者还不一定会看文献······”
那么，我们的国学传承或者说是中国传统文化需要复兴，该怎么做比较合乎其理呢？从何建明教授的讲述来概括应该是：中国传统文化复兴不应该是机械的回归，而是要重新予以阐释。国学之道，又称国故，先人认为以先秦经典及诸子学为根基，涵盖了两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学，及其同时期的汉赋、六朝骈文、唐诗宋词、元杂曲与明清小说、历代史学等，构成了无可替代的完整的文化、学术体系，恢弘的经、史、子、集四部。《周易》、《诗经》、《周礼》、《道德经》、《论语》等等涵盖其中。鲁迅先生早就有“不了解道教则不了解中国人”的论断，这就说明了国人需要真正了解道与了解中国文化的各自精妙和两者的关系。
据悉，何建明教授曾经于2004年7月25日至8月2日，专程赴湖北各地佛教寺院和道教宫观进行学术调研活动。三年前的湖北之行，他顺利考察了七个著名佛教道场和五个著名道教道场，并对五个道教道场进行了比较全面的问卷调查。所以，在讲座现场，何建明教授给大家提供了一个比较翔实的情况：全国受过大学教育（完全连续性的）道士未臻1%之上，而50、60岁这一拨道士只能够为现实道士人物，非严格意义上的学识、见解丰富的宗教人士。这也是作为一个学者应该具有的常亲临第一线进行必要的科学研究的治学态度，于是，我们一众受众也得益：学者宗教观念与宗教道场的不同，“道”有“正义道”和“全真道”之分别的。我们国人修持养身的大道即性命，是“生道合一”，气神等于性命，要的是一种罡气；“知道”为小道。“每一个宗教都有其哲学。”而宗教与历史的差别实在于：历史无法还原。道教，或者说其道法是感性的，并非如哲学是理性，而基督教和伊斯兰教等宗教谈的都是灵性（即神学），只有中国道教是剥离其外的，其清规戒律是在宋的时期借鉴于佛教而成的。“道”，是道家的最高信仰，非神也。“神”，何教授认为“都是道化的产物”，也许这就是诠释吧。
何建明教授这样告诫我们这些现场闻道的人大学子。他认为，道教应该是具有一种“振世救人”的气概，而不是逢迎、溜须拍马的宗教。如何去看待存在的道教的千差万别，他的观点：打破长期受马列教育的这些人的思想中的条条框框，宗教系应该独立出来，“承认宗教的合理性和合法性”。在世界上，宗教学系是所有大学都向其全校师生开放的，然而，我们国内的情况却是将宗教学系列为二级学科，从属与哲学体系----因宗教不能够科学化，故有宗教研究系，那么，宗教学的发展及至宗教的发展势必会有所停滞。科学，是针对自然科学而言，对于文科体系从何谈起科学呢？其实，“宗教比科学更人性化”。
在《畅谈道教文化》讲座的当晚，我们这些学生既闻道于贤，又有所思想。
道法，乃自然，“然”是自然而然，非大自然。
“我命在我不在天。”何建明教授言道。他举例林语堂先生，原是基督教徒的林语堂，原是基督教徒的林语堂，20岁起离开了基督教，客居于美国40年的林语堂一直想回归其中，然而却是在长岛钓鱼享天伦，著书立说扬名天下。他是理智的文化人，是哲学层面上的道教人士，从不按道家仪式来要求自己的。因此，何教授向大家推荐了林语堂的代表作《京华烟云》，提醒大家如看电视剧便要看当初赵雅芝主演姚木兰的那一版，方可领略其精髓所在。因为，林语堂在这部书中就是充分的阐述了“中国人根性的”道教。
因此，他提倡大家需要在生活当中好好遵循“逆为仙”的养生修持之道，应该是逆修，方为长久之计。如果人生就是一味去吃喝嫖赌，违反人性天伦之道，过分追求所谓的人生享乐和盲目的追求价值体现，任其肆意妄为而产生了威胁生命或致命的后果，那么，这就是“顺则死”。古代皇帝常服丹药而亡的不在少数，便是幻想万岁、与天齐寿或者羽化成仙的顺延人寿而亡的例子。而遵循这些是需要结合是晚的整个讲座上何建明所传授的道家文化精义，融会贯通我国国学所提倡的修持与安身立命，明了匹夫之责在于社稷和振兴国道，明了道性。所以，“中国的复兴非经济（经济发展已引起世界震惊了），而是文化复兴”！他还告诫大家，需晓得“是否道教徒，不能要求（人家）与你（是）一样的人”这样的处世观。
故此，在讲座上，何建明教授就提出习练太极拳也是“逆为仙”的修持，毕竟太极拳融会贯通了道教的精髓理义。
笔者通过多方了解，得以印证何教授之提倡。
生命在于运动。太极为元气，是解释宇宙本原的哲学范畴的，也属于易学的重要范畴，为天地万物之根本，周敦颐在其《太极图说》中就有“太极动而生阳”、“惟人也得秀而最灵”的论证。何况，现今的中国大陆著名高校中已经兴起了一种走研究性、学术性之路的学院派（杨式）太极，以北大为首，清华、人民大学等国内外有着深厚国学文化积淀的高校，自1994年至今的13年来，其学子已经利用其自身的优势把习练太极作为一种对国学进行薪火相传的渠道。所谓学院派（杨式）太极，是将太极研究和西方运动科学、中西医学、哲学、美学等研究领域结合起来，于是，逐渐的形成了身体力行的实践与文化学术相结合的学院派系方向发展的新杨式太极意韵框架。当然，学院派（杨式）太极的研究和兴起，并没有偏离清朝晚期的武术奇才杨露禅先生所创的正宗老架杨式太极拳。需要的是习者能够以哲学、生理学、医学、体育学、物理学、人体机动学和现代教育理论知识，结合现代社会的需要加以研究，学以致用，理性的推广；谨记国学治学、国艺承继与修身之本的道理、准则。“非科学化其道不尊。”
诚然，“我命在我不在天”。我辈学子进行必要的逆修，习练太极等的国学技艺便是“逆为仙”之道。
在当晚的讲座，瘦瘦的何建明教授，精神状态之好出乎大家的意料，因为两个小时中他是妙语连珠，滔滔不绝，板书书写流畅迅捷，一挥而就，字体豪迈有力、刚柔并济，很明显是具有书法功底的，这样一来应该是比较耗体力的。然而，整个晚上，未见他有什么疲态，声调虽不高，却是字字入耳，又兼有天生的冷幽默，听者时有朗朗的笑声齐声而起。当晚的讲座出现暴棚的情况也是理所当然的了。
当然，他的批评和自我批评精神也达得我辈学习和效仿的，而不仅仅是闻道于何建明教授如醍醐灌顶。
（2007年11月28日刘栢钢完成于中国人民大学明德楼）
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